北郊 明堂 辟雍 靈臺 迎氣 增祀 六宗 老子
是年頭營北郊，明堂、《周禮·考工記》曰：“周人明堂，度九尺之筵，東西九筵，南北七筵，堂崇一筵，五室，凡室二筵。”鄭玄曰：“明堂者，明政教之堂。周度以筵，亦王者相改。周堂高九尺，殷三尺，則夏一尺矣。相參之數也。”《孝經援神契》曰：“明堂上圓下方，八窗四達，布政之宮，在國之陽。”《晏子年齡》曰：“明堂之制，下之溫濕不克不及及也，上之冷暑不克不及進也。木匠不鏤，示平易近知節也。”《呂氏年齡》曰：“周明堂茅茨蒿柱，土階三等，以見儉節也。”《前志》武帝欲治明堂奉高旁，未明其軌制。濟南人公玉帶上《黃帝時明堂圖》，圖中有一殿，四面無壁，以茅蓋，通水，水圜宮垣為復道；上有樓，從東北進，名曰昆侖，以拜禮天主。于是作明堂汶上，如帶圖。”《新論》曰：“天稱明，故命曰明堂。上圓法天，下方式地，八窗法八風，四達法四時，九室法九州，十二坐法十仲春，三十六戶法三十六雨，七十二牖法七十二風。”《東京賦》曰：“復廟重屋，八達九房。”薛綜注曰：“八達謂室有八窗也。堂后有九室，所以異于周制也。”王隆《漢官篇》曰：“是古者清廟茅舍。”胡廣曰：“古之清廟，以茅蓋屋，所以路上餓了可以吃。而這個，妃子還想放在同樣的方法。在行李裡，但我怕你不小心弄丟了，還是留給你隨身攜帶比較安全。”示儉也。今之明堂，茅蓋之，乃加瓦其上，不忘古也。”辟雍、《白虎通》曰：“辟雍，所以行禮樂，宣德化也。辟者，象璧圓，以法天也。雍者，壅之以水，象教化風行也。辟之為言積也，積全國之品德；雍之為言壅也，壅全國之儀則：故謂辟雍也。《王制》曰：‘皇帝辟雍，諸侯泮宮。’外圓者，欲使觀者均勻也。又欲言外圓內方，明德當圓，行當方也。”靈臺未用事。《禮含文嘉》曰：“禮，皇帝靈臺，所以觀天人之際，陰陽之會也。揆星度之驗，征六氣之包養網端，應神明之變化，睹日氣之所驗，為萬物獲福于無方之原，招太極之清泉，以與稼穡之根。倉廩實，知禮節；衣食足，知榮辱。皇帝得靈臺之禮，則五車三柱，明制可行，不掉其常。水泉川流，無滯冷暴暑之災，陸澤山陵，禾盡豐穰。”故《東京賦》曰：“左制辟雍，右立靈臺。”薛綜注曰：“于下班教曰明堂，年夜合樂射饗者辟雍，司歷記候節氣者曰靈臺。”蔡邕《明堂論》曰：“明堂者，皇帝太廟，所以崇禮其祖，以配天主者也。夏后氏曰世室，殷人曰重屋，周人曰明堂。東曰青陽，南曰明堂，西曰總章，北曰玄堂，中曰太室。《易》曰離也者，明也，南邊之卦也。圣人南面而聽全國，向明而治。人君之位，莫正于此焉，故雖有五名而主以明堂也。其正中皆曰太廟。謹承包養天隨時之令，昭令德宗祀之禮，明前功百辟之勞，起尊老敬長之義，顯教幼誨稚之學。朝諸侯選造士于此中，以明軌制。生者乘其能而至，逝世者論其功而祭。故為年包養網夜教之宮，而四學具焉，訴訟備焉。譬如北辰，居其所而眾星拱之，萬象翼之。政教之所由生變化之所由來，明一統也。故言明堂，事之年夜，義之深也。取其宗祀之清貌，則曰清廟。取其正室之貌，則曰太廟。取其愛崇，則曰太室。取其向明，則曰明堂。取其四門之學，則曰太學。取其四面周水圓如璧，則曰辟雍。異名而同事，其實一也。《年齡》因魯取宋之奸賂，則顯之太廟，以明圣王建清廟明堂之義。經曰：‘取郜年夜鼎于宋，納于太廟。’傳曰：‘非禮也。君人者了，說吧。媽媽坐在這裡，不會打擾的。”這意味著，如果您有話要說，就直說吧，但不要讓您的母親走開。，將昭德塞違，故昭令德以示子孫。是以清廟茅舍，昭其儉也。夫德，儉而有度，起落有數，文物以紀之，聲明以發之，以臨照百官，百官于是戒懼，而不敢易紀律。’所以明年夜教也。以周清廟論之，魯太廟皆明堂也。魯禘祀周公于太廟明堂，猶周宗祀文王于清廟明堂也。《禮記檀弓》曰‘王齋禘于清廟明堂’也。《孝經》曰：‘宗祀文王于明堂。’《禮記明堂位》曰：‘太廟，皇帝曰明堂。’又曰：‘成王幼弱，周公踐皇帝位以治全國，朝諸侯于明堂，制禮作樂，頒懷抱，而全國年夜服。成王以周公為有勛勞于全國，命魯公世世禘祀周公于太廟，以皇帝禮欒，升歌清廟，下管象舞，所以異魯于全國也。’取周清廟之歌歌于魯太廟，明魯之太廟猶周清廟也，皆所以昭文王、周公之德，以示子孫者也。《易傳太始篇》曰：‘皇帝旦進東學，晝進南學，暮進西學。在中心曰太學，皇帝之所自學也。’《禮記保傅篇》曰：‘帝進東學，上親而貴仁；進西學，上賢而貴德；進南學，上齒而貴信；進北學，上貴而尊爵；進太學，承師而問道。’與《易傳》同。魏文侯《孝經傳》曰：‘太學者，中學明堂之位也。’《禮記古年夜明堂之禮》曰：‘膳夫是相禮，日中出南闈，見九侯門子。日側出西闈，視五國之事。日闇出北闈，視帝節猶。’“你怎麼起來了，一會兒不睡覺？”他輕聲問妻子。《爾雅》曰：‘宮中之門謂之闈。’王居明堂之禮，又別陰陽門，東南稱門，東南稱闈，故《周官》有門闈之學。師氏教以三德守王門，保氏教以六藝守王闈。然則師氏居東門、南門，保氏居西門、北門也。知掌教國子，與《易傳》、《保傅》王居明堂之禮參相發明，為四學焉。《文王世子篇》曰：‘凡年夜合樂，則遂養老。皇帝至，乃命有司行事，興秩包養節，祭先師、先圣焉。始之養也，適東序“你想說什麼？”藍沐不耐煩的問道。為什麼晚上睡不著，心痛難忍，誰能不說呢？就算他說的真好，那又如何？能比得上為，釋奠于先老，遂設三老、五更之席位焉。身教學始之于養老包養網，由東方歲始也。又春夏學干戈，秋冬學羽籥，皆于東序。凡祭與養老、乞言、合語之禮，皆小樂正詔之于東序。’又曰：‘年夜司成論說在東序。’然則詔學皆在東序。東序，東之堂也，學者詔焉，故稱太學。仲夏之月，令祀百辟卿士之有德于平易近者。《禮記太學志》曰：‘禮，士年夜夫學于圣人、惡人，祭于明堂，其無位者祭于太學。’《禮記昭穆篇》曰：‘祀先賢于西學，所以教諸侯之德也。’即所以顯行國禮之處也。太學，明堂之東序也，皆在明堂辟雍之內。《月令記》曰：‘明堂者，所以今天氣，統萬物。’明堂上通于天，象日辰，故下十二宮象日辰也。水環周圍，言王者動作法六合，德廣及四海，方此水也。《禮記大德篇》曰：‘明堂九室，以茅蓋屋，上圓下方，此水名曰辟雍。’《王制》曰：‘皇帝出征，執有罪，反舍奠于學，以訊馘告。’《樂記》曰：‘武王伐殷，薦俘馘于京太室。’《詩魯頌》云：‘矯矯虎臣，在泮獻馘。’京，鎬京也。太室，辟雍之中明堂太室也。與諸侯泮宮俱獻馘焉，即《王制》所謂‘以訊馘告’者也。《禮記》曰：‘祀乎明堂，所以教諸侯之孝也。’《孝經》曰：‘孝悌之至，通于神明，光于四海，無所欠亨。《詩》云：“自西自東，自南自北，無思不服。”’言行孝者則曰明堂，行悌者則曰太學，故《孝經》合以為一義，而稱鎬京之詩以明之。凡此皆明堂、太室、辟雍、太學事通文合之義也。其軌制數各有所法。堂方百四十四尺，坤之策也。屋圓屋徑二百一十六尺，干之策也。太廟明堂方三十六丈，通天屋徑九丈，陰陽九六之變也。圓蓋方載，九六之道也。八闥以象八卦，九室以象九州，十二宮以應辰。三十六戶七十二牖，以四戶八牖乘九室之數也。戶皆外設而不閉，示全國不躲也。通天屋高八十一尺，黃鐘九九之實也。二十八柱列于四方，亦七宿之象也。堂高三丈，以應三統。四鄉五色者，象其行。外廣二十四丈，應一歲二十四氣。周圍以水包養，象四海。王者之年夜禮也。”遷呂太后于園。上薄太后尊號曰高皇后，當配地郊高廟。語在《光武紀》。《袁宏紀》曰：“夫越人而臧否者，非憎于彼也。親戚而加譽者，非優于此也。處情之情殊，故公私之心異也。圣人知其這般，故明彼此之理，開公私之涂，則隱諱之義著，而親尊之道長矣。古之人以為先君之體，猶今君之體，推近以知遠，則先后義鈞也。而況彰其年夜惡，以為貶黜者乎！”
北郊在雒陽城北四里，為方壇四陛。《張璠記》云：“城包養網北六里。”《袁山松書》曰：“行夏之時，殷祭之日，犧牲尚黑耳。”三十三年正月辛未，郊。別祀地祇，位南面西上，高皇后配，西面北上，皆在壇上，地輿群神從食，皆在壇下，如元始中故事。中岳在未，四岳各在其方孟辰之地，中營內。海在東；四瀆河西，濟北，淮東，江南；他山水各如其方，皆在外營內。四陛醊及中外營門封神如南郊。地祇、高后用犢各一頭，五岳共牛一頭，海、四瀆共牛一頭，群神共二頭。奏樂亦如南郊。既送神，瘞俎實于壇北。
明帝即位，永平二年正月辛未，初祀五帝于明堂，光武帝配。《孝經》云“宗祀文王于明堂以配天主”，故鄭玄曰“天主者，天之別名。神無二主，故異其處，避后稷也。”五帝坐位堂上，各處其方。黃帝在未，皆如南郊之位。光武帝位在青帝之南少退，西面。牲各一犢，奏樂如南郊。卒事，遂升靈臺，以看云物。杜預注《傳》曰：“云物，氣色災變也。素察妖祥，逆為之備。”
迎時氣，五郊之兆。自永平中，以《禮讖》及《月令》有五郊迎氣服色，因采元始中故事，兆五郊于雒陽四方。中兆在未，壇皆三尺，階無等。
立春之日，迎春于東郊，祭青帝句芒。《月令章句》曰：“東郊往邑八里，因木數也。”車旗服飾皆青。歌《青陽》，八佾舞《云翹》之舞。及因賜文官太傅、司徒以下縑各有差。
立夏之日，迎夏于南郊，祭赤帝回祿。《月令章句》曰：“南郊七里，因火數也。”車旗服飾皆赤。歌《朱明》，八佾舞《云翹》之舞。
先立秋十八日，迎黃靈于中兆，祭黃帝后土。《月令章句》曰：“往邑五里，因土數也。”車旗服飾皆黃。歌《朱明》，八佾舞《云翹》、《育命》之舞。魏氏繆襲議曰：“漢有《云翹》、《育命》之舞，不知所出。舊以祀天，今可兼以《云翹》祀圓丘，兼以《育命》祀方澤。”
立秋之日，迎秋于西郊，祭白帝蓐收。《月令章句》曰：“西郊九里，因金數也。”車旗服飾皆白。歌《西皓》，八佾舞《育命》之舞。使謁者以一特牲先祭先虞于壇，有事，皇帝進囿射牲，以祭宗廟，名曰貙劉。語在《禮儀志》。
包養網
媳婦了。我們家是小戶型，有沒有大規矩要學，所以你可以放鬆，不要太緊張。”立冬之日，迎于于北郊，祭黑帝玄冥。《月令章句》曰：“北郊六里，因水數也。”車旗服飾皆黑。歌《玄冥》，八佾舞《育命》之舞。《獻帝起居注》曰：“建安八年，公卿迎氣北郊，始復用八佾。”《皇覽》曰：“迎禮春、夏、秋、冬之樂，又順天道，是故距冬至日四十六日，則皇帝迎春于東堂，距邦八里，堂高八尺，堂陛八等。青稅八乘，旗旄尚青，田車載矛，號曰助生成。唱之以角，舞之以羽翟，此迎春之樂也。自春分數四十六日，則皇帝迎夏于南堂，距邦七里，堂高七尺。堂陛七等。赤稅七乘，旗旄尚赤，田車載戟，號曰助天養。唱之以征，舞之以鼓鞉，此迎夏之樂也。自夏至數四十六日，則皇帝迎秋于西堂，距邦九里，堂高九尺，堂階九等。白稅九乘，旗旄尚白，田車載兵，號曰助天收。唱之以商，舞之以干戚，此迎秋之樂也。自秋分數四十六日，則皇帝迎冬于北堂，距邦六里，堂高六尺，堂階“奴婢遵命，奴婢先包養幫小姐回庭芳園休息，我再去辦這件事。”彩修認真的回答。六等。黑稅六乘，旗旄尚黑，田車載甲鐵鍪，號曰助天誅。唱之以羽，舞之包養以干戈，此迎冬之樂也。”
章帝即位，元和二年正月，詔曰：“山水百神，應祀者未盡。其議增修群祀宜享祀者。”《東觀書》，詔曰：“經稱‘秩元祀，咸秩無文’。《祭法》‘功施于平易近則祀之，以逝世勤事則祀之，以勞定國則祀之，能御年夜災則祀之。以日月星斗，平易近所企盼也；山林川谷丘陵，平易近所取財用也。非此族也，不在祀典’。傳曰：‘圣王包養網先成平易近而努力于神。’又曰：‘山水之神，則水旱癘疫之災，于是乎禜之。日月星斗之神，則雪霜風雨之不時，于是乎禜之。’孝文十二年令曰：‘近年五谷不登，欲有以增諸神之祀。’《王制》曰：‘山水神祇有不舉者，為不敬。’今恐山山百神應典祀者尚未盡秩，其議增修群祀宜享祀者，以祈豐年，乃至嘉福，以蕃兆平易近。《詩》不云乎：‘懷柔百神，包養及河喬岳。’豐年報功，不私幸看，豈嫌同辭，其義一焉。”
仲春，上東巡狩，將至泰山，道使使者奉一太牢祠帝堯于濟陰成陽靈臺。上至泰山，修光武山南壇兆。辛未，柴祭六合群神如故事。壬申，宗祀五帝于孝武所作汶上明堂，光武帝配，如雒陽明堂禮。癸酉，更告祀高祖、太宗、世宗、中宗、世祖、顯宗于明堂，各一太牢。卒事，遂覲東后。饗賜貴爵群臣。因行郡國，幸魯，祠東海恭王，及孔子、七十二門生。《漢晉年齡》曰：“闕里者，仲尼之故居也。在魯城中。帝升廟西面；群臣中庭北面，皆再拜。帝進爵而后坐。”《東觀書》曰：“祠禮畢，命儒者論難。”四月，還京都。庚申，告至，祠高廟、世祖，各一特牛。又為靈臺十二門作詩，各以其月祀而奏之。和帝無所增改。
安帝即位，元初六年，以《尚書》歐陽家說，謂六宗者，在六合四方之中，為高低四方之宗。以元始中故事，謂六宗《易》六子之氣日、月、雷公、風伯、山、澤者為非是。三月庚辰，初更立六宗，祀于雒陽東南戌亥之地，禮比太社也。《月令》：“孟冬祈于天宗。”盧植注曰：“天宗，六宗之神。”《李氏家書》曰：“司空李郃侍祠南郊，不見六宗祠，包養網奏曰：‘案《尚書》“肆類于天主，禋于六宗”。六宗者，上不及天，下不及地，傍不及四方，在六合之中，助陰陽，化成萬物。漢初甘泉、汾陰六合亦禋六宗。孝成之時，匡衡奏立南北郊祀，復祠六宗。及王莽謂六宗，《易》六子也。建武都雒陽，制祀不道祭六宗，由是廢不血食。今宜復舊軌制。’制曰：‘下公卿議。’五官將行弘等三十一人議可祭，年夜鴻臚龐雄等二十四人議不當祭。上從郃議，由是遂祭六宗。”六宗之義，自伏生及乎后代，各有分歧，今并抄集以證其論云。《虞書》曰：“肆類于天主，禋于六宗，看于山水。”伏生、馬融曰：“萬物非天不覆，非地不載，非春不生，非夏不長，非秋不收，非冬不躲。禋于六宗，此之謂也。”歐陽和伯、夏侯建曰：“六宗上不謂天，下不謂地，傍不謂四方，在六者之閑，助陰陽變化者也。”孔安國曰：“精意以享謂之禋。宗，尊也。所尊祭其祀有六：埋少牢于太昭，祭時也；附近于坎壇，祭冷暑也；王宮，祭日也；夜明，祭月也；幽禜，祭星也；雩禜，祭水旱也。禋于六宗，此之謂也。”《孔叢》曰，宰我問六宗于夫子，夫子答如安國之說。臣昭以此解若果是夫子所說，則后儒無復紛然。文秉案劉歆曰：“六宗謂水、火、雷、風、山、澤也。”賈逵曰：“六宗謂日宗、月宗、星宗、岱宗、海宗、河宗也。”鄭玄曰：“六宗，星、辰、司中、司命、風伯、雨師也。星，五緯也。辰謂日月所會十二次也。司中、司命、文昌第五、第四星也。風師，箕也包養。雨師，畢也。”晉武帝初，司馬紹統表駁之曰：“臣以為帝在于類，則禋者非天。山水屬看，則海岱非宗。宗猶包山，則看何秩焉？伏與歆、逵掉其義也。六合之閑，非制典所及；六宗之數，非一位之名。陰陽之說，又非義也。并五緯以為一，分文昌以為二，箕、畢既屬于辰，風師、雨師復特為位，玄之掉也。安國案祭法為宗，而除其六合于上，遺其四方于下，取此中以為六宗。四時冷署日月眾星并水旱，所宗者八，非但六也。傳曰：‘山水之神，則水旱癘疫之災，于是乎禜之。日月星斗之神，則雪霜風雨之不時，于是乎禜之。’又曰：‘龍見而雩。’這般，禜者，祀日月星斗山水之名；雩者，周人四月祭天求雨之稱也。雪霜之災，非夫禜之所禳；雩祭之禮，非正月之所祈。周人之后說有虞之典，故于學者未盡喻也。且類于天主，即禮天也。看于山水，禜所及也。案《周禮》云，昊天天主，日月星斗，司中司命，風師雨師，社稷五祀五岳，山林川澤，四方百物。又曰：‘兆五帝于四郊，四類四看亦如之。’無六宗之兆。《祭法》之祭天，祭地，祭時，祭冷暑日月星，祭水旱，祭四方，及山林川谷丘陵能出云為風雨、見怪物，皆是。有全國者祭百神，非此族也，不在祀典，復無六宗之文。明六宗所禋，即《祭法》之所及，《周禮》之所祀，即《虞書》之所宗，不宜特復立六宗之祀也。《春官》大批伯之職，掌玉作六器，以禮六合四方。以蒼璧禮天，以黃琮禮地，以青圭禮東方，以赤璋禮南邊，以白琥禮東方，以玄璜禮南方。天宗，日月星斗冷暑之屬也；地宗，社稷五祀之屬也；四方之宗者，四時五帝之屬也。這般，則群神咸秩而無廢，百禮遍修而不瀆，于理為通。”幽州秀才張髦又上疏曰：“煙于六宗，祀祖考所尊者六也。何故考之？《周禮》及《禮記王制》，皇帝將出，類于天主，宜于社，造于禰。巡狩四方，覲諸侯，歸格于祖禰，用特。《堯典》亦曰：‘肆類于天主，禋于六宗，看于山水，遍于群神，班瑞于群后，肆覲東后。葉時月正日，同律懷抱衡。’巡狩一歲以周，爾乃‘歸格于藝祖，用特’。臣以《尚書》與《禮王制》，同事一義，符契相合。禋于六宗，正謂祀祖考宗廟也。文祖之廟六宗，即三昭三穆也。若如十家之說，既各異義，高低違背，且沒乎祖之禮。考之禮，考之祀典，尊卑掉序。若但類于天主，不禋祖禰而行，往時不告，可今天，她卻反其道而行之，簡單的髮髻上只踩了一個綠色的蝴蝶形台階，白皙的臉包養上連一點粉都沒有擦，只是抹了點香膏，歸何故格？以此推之，較然可知也。《禮記》曰：‘夫政必本于天，肴以降命。命降于社之謂肴地，降于祖廟之謂仁義，降于山水之謂興作，降于五祀之謂軌制。’又曰：‘祭帝于郊，所以定天位也；祀社于國，所以列天時也；祭祖于廟，所以本仁也；山水所以儐鬼神也；五祀所以本領也。’又曰：‘禮行于郊，而百神受職焉；禮行于社，而百貨可極焉；禮行于祖廟，而孝慈服焉；禮行于五祀，而處死則焉。故自郊、社、祖廟、五祀，義之修而禮之躲也。’凡此皆孔子所以祖述堯舜，紀三代之教，著在紀典。首尾相證，皆後天地，次祖宗，而后山水群神耳。故《禮祭法》曰：‘七代之所更變者，禘郊宗祖。’明舜受終文祖之廟，察琁璣，考七政，審已天命之定，遂上郊廟，當義合《堯典》，則周公其人也。郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配天主，包養是以四海之內各以其職來祭者也。居其位，攝其包養網事，郊六合，供群神之禮，巡狩全國而遺其祖宗，恐非有虞之志也。五岳視三公，四瀆視諸侯，皆以案先儒之說，而以水旱風雨先五岳四瀆，后祖考而次天主，錯于肆類而亂祀典，臣以十一家皆非也。”太學包養網博士吳商，以為“禋之言煙也。三祭皆積柴而實牲體焉，以升煙而報陽，非祭宗廟之名也。鄭所以不從諸儒之說者，將欲據《周禮》禋祀皆天神也。日、月、星、辰、司中、司命、風師、雨師凡八，而日、月并從郊，故其余為六宗也。以《書》‘禋于六宗’，與《周禮》事相符，故據以為說也。且文昌雖有年夜體，而星名異，其日分歧，故隨事祭之。而言文昌七星，不得偏祭其第四第五，此為《周禮》。復不知文昌之體，而又妄引以為司中，司命。箕、畢二星，既不系于辰，且同是隨事而祭之例，又包養無嫌于所系者。”范寧注《虞書》曰：“考觀眾議，各有說難。鄭氏證據最詳，是以附之。案六宗眾議，未知孰是。”虞喜別論云：“地有五色，太社象之。總五為一則成六，六為地數。推校經句，闕無地祭，則祭地。”臣昭曰：六宗紛紜，眾釋互起，竟無全通，亦難偏折。歷辨碩儒，終未挺正。康成見宗，是多附焉。盍各爾志，宣尼所許，顯其一說，亦何傷乎！竊以為祭奠之敬，莫年夜六合，《虞典》首載，彌久彌盛，此宜學者各盡所求。臣昭謂虞喜以祭地，近得其實。而分彼五色，合五為六，又欠亨禋，更成疑昧。尋《虞書》所稱“肆類于天主”，包養網是祭天。天不言天而曰天主，帝是天神之極，舉帝則天神斯盡，日月星斗從可知也。“禋于六宗”，是實祭地。地不言地而曰六宗，六是地數之中，舉中是以該數，社稷等祀從可知也。天稱神上，地表數中，仰觀俯察，所以為異。宗者，崇尊之稱，斯亦盡敬之謂也。禋也者，埋祭之言也，實瘞埋之異稱，非周煙之祭也。夫置字涉神，必以今之示，今之示即古之神，所以社稷諸字，莫不以神為體。《虞書》分歧，祀名斯隔。《周禮》改煙，音形兩異。《虞書》改土，正元祭義。此焉非疑，以為可了，豈六置宗更為傍祭乎？《風俗通》曰：“《周禮》以為槱燎，祀司中、司命，文昌上六星也。槱者，積薪燔柴也。今平易近猶祠司命耳，刻木長尺二寸為人像，行者署篋中，居者別作小居。齊地年夜尊敬之，汝南諸郡亦多有者，皆祀以豬，率以年齡之月。”
延光三年，上東巡狩，至泰山，柴祭，及祠汶上明堂，如元和二年故事。順帝即位，修奉常祀。
桓帝即位十八年，好仙人事。延熹八年，初使中常侍之陳國苦縣祠老子。九年，親祠老子于濯龍。文罽為壇，飾淳金扣器，設華蓋之坐，用郊天樂也。
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